الإخوان وإيران

كان الشيخ البنا متأثراً بهؤلاء الثلاثة، وإن كان الأكثر تأثيراً فيه هو الشيخ رشيد رضا (ت 1935) الذي اتجه للتشدد الفكري بعد ما رآه في ميسلون في 24 تموز (يوليو) 1920، وهو الطرابلسي الذي أصبح رئيساً للمؤتمر السوري قبل أشهر في مملكة الملك فيصل بدمشق، وفي إلغاء مصطفى كمال الخلافة عام 1924. هنا، يجب وضع الشيخ البنا في إطار حركة «الإحياء الإسلامي» أو «الصحوة الإسلامية»، وهو اتجاه لا يمكن عزله عن محاربة الهجمة الغربية وعن العداء لاتجاهات التغريب في المجتمعات الإسلامية التي كانت علمانية أتاتورك أبرزها، ثم تغريبية آل بهلوي في إيران (1925 – 1979)، وما حصل من اتجاه تغريبي، ليبرالي أساساً، رأينا تجلياته الفكرية والسياسية منذ العشرينات في مصر وبلاد الشام.
لم تكن عند الشيخ البنا سنّية ظاهرة، ولا مذهبية من بين المذاهب الأربعة، بل نزعة إسلامية عامة. في الأربعينات، وبعد زواج شاه إيران محمد رضا بهلوي بشقيقة الملك فاروق نشأت حركة في مصر تزعمها الأزهر للتقريب بين المذاهب، كان الشيخ البنا أحد المتحمسين الكبار لها، وقد استضاف السيد محمد القمي، وهو أحد علماء الشيعة، في المركز العام للإخوان المسلمين في القاهرة، ثم التقى آية الله الكاشاني في موسم حج عام 1948، قبل أشهر من مقتل البنا في شباط (فبراير) 1949، واتفقا على مؤتمر تقريبي بين السنّة والشيعة.
لم تكن رموز مثل أبو الحسن الندوي وأبو الأعلى المودودي، وهما من أكثر المفكرين تأثيراً في فكر جماعة الإخوان المسلمين بعد الشيخ البنا، خارج هذا السياق، وهما هنديان، الأول من لوكنو قرب دلهي والثاني من ولاية حيدر آباد في جنوب الهند، شعرا بالحاجة إلى وحدة مسلمي الهند، بمختلف طوائفهم السنّية والشيعة الإمامية والبهرة الإسماعيلية، أمام الأكثرية الهندوسية في فترة الصراع التي انتهت بتقسيم شبه القارة الهندية بين دولتي الهند وباكستان عام 1947. تأثر سيد قطب بهذين المفكرين، وقد كتب مقدمة للترجمة العربية لكتاب الندوي: «ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين؟» (1950)، وكان عند الندوي، وهو من سلالة آل البيت، الكثير من التمجيد في كتاباته للسلالة ولكن من دون الوصول إلى ما وصل إليه الشيعة الإمامية من «اعتبار الإيمان بولاية الأئمة ركناً من أركان الإيمان».
كان وصول سيد قطب إلى «نظرية الحاكمية» متابعة لإرهاصات فكرية عند الندوي وعند المودودي بكتاب الأخير: «المصطلحات الأربعة في القرآن» (1941). هناك تأثرات واضحة بسيد قطب في كتاب: «فلسفتنا» (1959) للسيد محمد باقر الصدر، الذي أسس في ذلك العام «حزب الدعوة»، الذي رأى نفسه في العام التالي عند تأسيس «الحزب الإسلامي العراقي»، وهو الفرع الإخواني المحلي، في وحدة حال معه ضد حكم عبدالكريم قاسم الذي كان يهيمن عليه الشيوعيون، ويقال، وهذه أمور ما زالت غامضة في التاريخ العراقي السياسي، بأن الحزبين قد كانا حتى سقوط قاسم بانقلاب 8 شباط 1963في حالة وحدة تنظيمية أو شبه وحدة.
كانت إيران وباكستان مقصد شحنات بالبواخر لكتاب سيد قطب: «في ظلال القرآن»، بعد طباعته في الستينات في بيروت. لا يمكن عزل اتجاه «ولاية الفقيه»، و «الحكومة الإسلامية»، عند الخميني في الستينات، عن تأثرات بفكرة «الحاكمية» عند المودودي وسيد قطب. في عام 1966 ترجم السيد علي الخامنئي، تلميذ الخميني، للفارسية كتاب سيد قطب: «المستقبل لهذا الدين»، وكتب مقدمة للترجمة يصف فيها مؤلف الكتاب، الذي أعدم في تلك السنة، بـ «المفكر المجاهد» الذي سعى «بهذا الكتاب في فصوله المبوبة تبويباً ابتكارياً أن يعطي أولاً صورة حقيقية للدين، وبعد أن بيَن أن الدين منهج حياة، وأن طقوسه لا تكون مجدية إلا إذا كانت معبرة عن حقائقه، أثبت بأسلوب رائع ونظرة موضوعية أن العالم سيتجه نحو رسالتنا وأن المستقبل لهذا الدين».
بعد وصول الخميني للسلطة في إيران في 11 شباط 1979، كانت من أوائل الطائرات التي وصلت مطار طهران واحدة تحمل وفداً يمثل قيادة التنظيم العالمي للإخوان المسلمين: في العالم الشفوي للمعارضة السورية آنذاك تنوقلت أخبار بأن الوفد طرح على الخميني مبايعته خليفة للمسلمين إن قبل ببيان يصدره يقول «إن الخلاف على الإمامة في زمن الصحابة مسألة سياسية وليست إيمانية». تقول الرواية إن الخميني تريث ووعدهم بالإجابة لاحقاً، وعندما صدر الدستور الجديد للجمهورية الإسلامية الإيرانية الذي يقول بـ «المذهب الجعفري مذهباً رسمياً… وبولاية الفقيه نائباً عن الإمام الغائب»، كان من الواضح ما هي إجابة الخميني.
مع هذا، كان الإخوان المسلمون في مصر مستمرين في تأييد الحكم الجديد الإيراني، وقد سيَروا تظاهرات كبرى ضد استضافة الرئيس السادات شاه إيران في مصر، ثم أيدوا إيران في حربها ضد العراق، وفي عدد مجلة «كرسنت»، المسلمة الكندية، بتاريخ 6 كانون الأول (ديسمبر) 1984 يقول المرشد العام للجماعة عمر التلمساني: «لا أعرف أحداً من الإخوان المسلمين في العالم يهاجم إيران». كان هناك استثناء لهذا عند الفرع الإخواني السوري الذي كان خارجاً للتو من مواجهة ضارية (1979 – 1982) مع نظام الحكم السوري الحليف لاإيران، وإن كان هذا ليس رسمياً، وإنما في كتابات لأحد قيادات الإخوان في سورية هو الشيخ سعيد حوا.
عند وفاة الخميني في 4 حزيران (يونيو) 1989 أصدر المرشد العام لجماعة الإخوان المسلمين حامد أبو النصر نعياً تضمن الكلمات الآتية: «الإخوان المسلمون يحتسبون عند الله فقيد الإسلام الإمام الخميني، القائد الذي فجر الثورة الإسلامية ضد الطغاة». في عهد علي الخامنئي، الذي أصبح «مرشداً» بعد وفاة الخميني، أصبحت نظريات سيد قطب تدرس في مدارس الإعداد العقائدي لـ «الحرس الثوري الإيراني»، كما برز نفوذ لمرجعيات دينية مثل آية الله مصباح يزدي، وهو الأستاذ الروحي لأحمدي نجاد، لا تخفي إعجابها بسيد قطب وتأثرها به.
في محطات «البرنامج النووي الإيراني»، المستأنف تخصيبه منذ آب (أغسطس) 2005، وفي حرب تموز 2006، كان تأييد جماعة الإخوان المسلمين، على لسان «المرشد العام» محمد مهدي عاكف، أكثر من صريح لإيران وحزب الله. وقبل أسبوع من سقوط مبارك، قام السيد علي الخامنئي في خطبة يوم الجمعة 4 شباط 2011 بتشبيه ما يجري من ثورة ضد الرئيس المصري بالثورة الإيرانية ضد شاه إيران. عند إعلان فوز الدكتور محمد مرسي بانتخابات رئاسة الجمهورية بمصر كانت إيران الرسمية من أوائل المسارعين إلى التهنئة.
في المجمل العام، لتكثيف ثلث قرن من العلاقة بين دولة وتنظيم، يمكن القول إن الأسس الفكرية متداخلة مع تلك السياسية، وإن الأمور لا يمكن أن تكون مبنية على الجانب السياسي لتفسير صمود علاقة واجهها الكثير من الرياح والعواصف.
فعلاقة بين إيران و «حماس» لا يمكن تفسيرها فقط في الجانب السياسي، وإنما يجب البحث عن شيء أعمق من ذلك، ويجب هنا مراقبة علاقة «حزب الله»، وخطابه الإعلامي تجاه الحركات الإخوانية المختلفة، لملامسة الموضوع، وحتى في ذروة التوتر المذهبي في العراق ولبنان فإن علاقة «الحزب الإسلامي العراقي» مع المالكي ظلت قوية، بخلاف «القائمة العراقية»، وكذلك «الجماعة الإسلامية» مع «حزب الله»، على العكس من «تيار المستقبل». كما أن لهجة جماعة الإخوان المسلمين في سورية تجاه إيران، وحتى في فترة الأزمة الراهنة، تظل أقل حدة من كثير من العلمانيين السوريين المعارضين.
قبل سنوات قليلة، ومن قناة «الجزيرة»، قال يوسف ندا، أحد قادة التنظيم العالمي لجماعة الإخوان المسلمين، في تفسير صمود العلاقة بين إيران والإخوان: «هناك مبدأ عام في التعاون بين الإسلاميين: نتعاون في ما اتفقنا عليه ويعذر بعضنا بعضاً في ما نختلف عليه».